L’aggressione comunicativa si nutre di immagini

L’era digitale impone le sue leggi alla società e alla fruizione di massa. Un esempio lampante è legato alla nozione di “aggressività”, un termine che – a nostra insaputa – nel mondo dei media ha riorientato il proprio significato

Fra il pubblico di massa e la cultura di massa esiste un rapporto di fruizione a doppio senso: un flusso continuo e globale che scorre fra produttori e prodotti e che va guardato nella sua continuità, pena il fraintendimento. Ogni immagine infatti esiste e ha significato e può essere guardata non da sola, bensì nella continuità del flusso.
Questa fruizione di flusso, tipica del multimediale digitale, ha un’altra caratteristica essenziale: essa rapporta ogni tipo di messaggio al paradigma dell’immagine, riducendone le caratteristiche formali meno immediate. Ogni concetto viene così “ridotto a immagine” e ogni messaggio viene risolto all’interno di un più o meno criptico iconismo.

Un dato significativo – emerso in quella che potremmo definire l’attuale fase “introspettiva” degli studi sulle dinamiche di comunicazione di massa – è rappresentato dal fatto che i codici dei mezzi di comunicazione di massa mettono in atto una reinterpretazione del messaggio in forme talmente invasive da intaccare il patrimonio simbolico del ricevente sino a sconvolgerne i contenuti. Le dinamiche di riconoscimento analogico (cioè basate su criteri di analogia tra una forma e l’altra) rappresentano tuttora – in piena era digitale – i canali privilegiati attraverso i quali il messaggio viene accolto, compreso, processato ed elaborato. Ciò, tradotto nel contesto della comunicazione di massa, fa sì che essa avvenga in base a un più o meno profondo riconoscimento che va oltre l’aspetto meramente contenutistico del messaggio. Ecco dunque il motivo per cui il messaggio multimediale si accosta alla massa attraverso la tipologia dell’“invito”, anche quando si tratti in realtà di un divieto. Ciò significa che ogni elemento che potrebbe in qualche modo rendere difficoltoso il processo di comprensione del codice “invito” verrà isolato ed espulso dal flusso della comunicazione-fruizione.

Riduzionismo comunicativo
Quando la comunicazione riguarda concetti complessi, si fa necessario mettere in atto alcuni processi di “riduzione” simbolica, col duplice obiettivo di veicolare il senso del messaggio senza che ciò venga rallentato da processi troppo mediati. Tale operazione viene stigmatizzata dagli “apocalittici” come il momento topico attraverso il quale la comunicazione svuota di significato il comunicato.
Tutte queste operazioni, però, non sono riconducibili a uno schema fisso; spesso ci si imbatte in significati che “reagiscono” in maniera peculiare di fronte al riduzionismo comunicativo. Un buon esempio di ciò è il concetto di “aggressività”. Come tutti i significati complessi, anche quello del termine “aggressività” deve dunque essere ricondotto a un “clima simbolico” adeguato, eventualmente stereotipato ma mai dissonante, per essere comunicato con successo. A ciò si è obbligati in quanto l’aggressività è uno dei canali di “invito” più efficaci che la comunicazione di massa abbia elaborato.

Dal punto di vista della simbologia di massa l’“aggressività” attiene alle forme della potenza, del dominio, della consapevolezza, della forza. Ciò indipendentemente dalla lettura, peraltro legittima, dell’aggressività come reazione, difesa, debolezza, messa in discussione. È un fatto che con la designazione genericamente “aggressiva” si intenda, in tutto ciò che è media, fare riferimento a un ambito simbolico legato alla sfera della “sicurezza” e non, secondo una possibile lettura nietzscheana, legato alla reazione del debole, al risentimento, all’invidia nei confronti del forte.
Come si sia arrivati a un tale approdo simbolico è facilmente ipotizzabile: i desiderata del pubblico hanno contribuito in maniera decisiva alla selezione favorevole di una lettura che potremmo definire “ascendente” (aggressività come sicurezza di sé) a scapito di una lettura “discendente” (aggressività come reazione).

Vince la rappresentazione
Esiste, nell’ambito della cultura di massa, una precisa letteratura iconica e contestuale che predilige un’aggressività trionfante che attraversa sia le polarità etiche – dalla “giusta vendetta” a quella sorta di “inesorabile imposizione della legge” sottesa all’idea pop di “forze dell’ordine” – sia le polarità estetiche legate ai concetti liminali di “successo” e di “realizzazione” che affondano le proprie radici nell’idea metropolitana di uomo, idea così spesso foriera di progetti genetici di tipo ibridante nella simbologia di massa.

Una volta immesso il concetto-immagine dell’aggressività all’interno del sistema simbolico di massa si otterrà l’effetto di sensibilizzare, nel pubblico di massa, un determinato recettore in virtù del relativo codice di riconoscibilità. In altri termini sarà relativamente semplice sfruttare motivi d’interesse eterogeneo nell’attivare il riconoscimento della simbologia legata all’aggressività, mentre molto meno immediato sarà il riconoscimento del legame tra l’aggressività e la sua seconda chiave di lettura – quella del “debole che si difende” – senza ricorrere a interventi di correzione del riconoscimento primario. Inoltre, parlando nello specifico dell’atto aggressivo, sarà bene ricordare come esso solleciti una sorta di “morboso riflesso d’interesse” sotto forma di magnetizzazione dell’interesse attentivo. È interessante notare come la rappresentazione di quest’atto, intendendo con ciò anche quella simbolica (iconica o aniconica), eredita tale capacità di sollecitare l’impulso attentivo spesso ribaltandolo nelle tinte morali della “vicenda edificante”, del “momento di conoscenza”, della generale “misurazione” delle capacità di risposta o di aggressione dell’altro.

Il grande successo di pubblico che gli scritti di Sade incontrarono non appena pubblicati fu contrassegnato da una prima fase nella quale, ben lungi dall’invenire i complessi significati postmoderni che la rivalutazione bretoniana mise in luce, il pubblico accolse le novelle del “Divino Marchese” come una sorta di divertissement a sfondo comico, più attinente al versante della “malizia” che del “crimine” spesso citato nei titoli dei sulfurei racconti.

Ricordando alcuni interessanti elementi messi in luce da Michel Foucault, possiamo già cogliere sintomaticamente nella modalità di ricezione popolare settecentesca i prodromi di una particolare capacità delle rappresentazioni dell’aggressività di declinarsi attraverso le forme culturali di massa. L’ostracismo nei confronti di Sade fu conseguente al successo pop che ebbero le novelle, distribuite clandestinamente e a puntate, presso il primigenio pubblico di massa postrivoluzionario, il quale, da quanto risulta da testimonianze del tempo, seppe collocare la produzione sadiana all’interno di un più ampio contesto letterario libertino, dimostrandosi così non solo quello che oggi si direbbe un “pubblico maturo” ma evidenziando come le componenti più sgradevoli, asimmetriche, dure, rozze dei racconti, potessero, senza soverchia istanza, trovare un pubblico acutamente ricettivo nella plebe urbana della Parigi giacobina.

Senza tornare sulla questione dei rapporti tra novelle sadiane e pornografia già affrontata in maniera illuminante da Klossowski, sarà utile far notare come in realtà la simbologia genericamente aggressiva non appartenga allo stesso universo simbolico della “pornografia” nel senso più ampio del termine. E se ciò si rivelò essere vero ai primordi della letteratura pop, soprattutto e a maggior ragione sarà vero oggi nell’ottica della multimedialità digitale dove ogni tipo di contaminazione passa dall’essere una delle possibilità a essere la base essenziale di ogni modalità comunicativa. Lo stesso aggettivo “pornografico” viene utilizzato spesso in chiave specialistica per definire gli aspetti mediali più legati a contenuti aggressivi indipendentemente dalla finalità per la quale avviene tale uso.

Aggressione multimediale
Un esempio recente investe tutta la problematica inerente le immagini delle esecuzioni diramate dai terroristi islamici con la precisa finalità di aggredire multimedialmente gli spettatori occidentali colti allo stesso tempo dall’orrore e dalla curiosità. In questo senso la scelta di pubblicare le foto più crude delle esecuzioni colloca le immagini delle esecuzioni all’interno della questione sull’aggressività e non, come è stato superficialmente sottolineato, ostentando un “gusto per la pornografia” che, di per sé, non spiegherebbe il significato di immagini che, al contrario della pornografia, contengono un messaggio preciso indirizzato a un preciso destinatario.
Nell’affrontare l’immagine simbolica multimediale al di fuori dei canali della cultura di massa si corre il rischio di identificare un aspetto del simbolo per la sua totalità mentre il flusso continuo di immagini-concetto attiva il sistema di riconoscibilità senza soluzioni di continuità, ottenendo il risultato di riprogrammare l’universo simbolico.

Matteo G. Brega

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